Обращение государства и системы образования к идее
духовно-нравственного воспитания как основного условия возрождения современного
российского общества и человека не случайно. Нравственная деградация,
прагматизм, утрата смысла жизни и культ потребления, подростковая наркомания и
алкоголизм – вот те характеристики состояния современного общества и человека,
которые свидетельствуют о духовном кризисе общества и утрате духовного здоровья
личности.
С одной стороны, духовный кризис – глобальное явление,
которое связывают с преобладающим характером цивилизационного развития
человечества. Современное постиндустриальное общество, ориентированное на
максимальное потребление материальных благ и преобразование окружающего мира
для более полного их удовлетворения, породило особый тип технократической
личности – «кибернетического человека» (Э.Фромм), интеллектуально развитого и
технически образованного, но неспособного к подлинно человеческим отношениям и
духовно отчужденного от мира природы и человеческой культуры. Последствия
данного явления отчетливо проявляются в системе социальных, межличностных
отношений, в экологическом кризисе, который является ярким показателем духовной
ограниченности современного технократа, зачастую лишенного чувства
ответственности и осознания своего человеческого долга перед окружающим миром.
С другой стороны, духовный кризис, характеризующийся
бездуховностью и безнравственностью – явление отечественное, которое особенно
стало явным, начиная с 90-х гг. XX века. Это связано не только с
реалиями социальной жизни, но прежде всего с утратой прежних основ и ценностей
воспитания, порожденной долгими годами идеологической неопределенности и
аксиологическим кризисом.
Безусловно, поиск тех идеалов и ориентиров, которые
служили бы основой воспитания, осуществлялся на протяжении всех этих лет.
Неоднократно проводились различные конференции и семинары, где обсуждались
проблемы духовно-нравственного воспитания, существовало множество различных
программ духовно-нравственного воспитания. В 90-е годы в данный процесс активно
включились различные религиозные конфессии (например, американская
международная школьная программа «Христианская мораль и этика – основа
общества», 1992 г.). Радует то, что сегодня, во-первых, эта проблема перестала
быть делом небольшой группы энтузиастов, что формирование духовно-нравственной
культуры подрастающего поколения стало одним из приоритетов государственной
образовательной политики. Во-вторых, эта проблема перестает быть преимущественно
делом различных, подчас чуждых нам конфессий и деструктивных сект.
Обнадеживает, что ее разрешение осуществляется в сотрудничестве, объединении
усилий государства, общественности, системы образования и православной церкви.
(Вместе с тем, эти же позитивные обстоятельства могут породить и ряд проблем).
Изначально сущность, основное назначение воспитания
заключается в формировании духовного стержня человека – его внутреннего,
духовного мира, который проявляется в системе его эмоционально-ценностных
отношений к окружающему миру и к самому себе. Разложив воспитание на отдельные
составляющие (интеллектуальное, эстетическое, нравственное, трудовое,
физическое и т.д.), педагогическая наука сослужила плохую службу
педагогу-практику, побудив его поверить в возможность формирования и развития
человека «по частям», в то время как целостность человека и проявление его
человеческой сущности в любых видах деятельности возможны только на основе
становления его целостного духовного мира.
В чем же заключается сущность духовно-нравственного
воспитания? И почему мы настаиваем на единстве духовного и нравственного, а не
обращаемся к одному из этих понятий?
Существуют разные точки зрения на этот счет. Одна из
них заключается в том, что в их объединении проявляется стремление соединить
религиозное и светское понимание духовности (духовность – понятие религиозное,
нравственность – светское). По мнению А. Лихачева, «в наше время, когда говорят
о смысловых, идейных исканиях отдельного человека или целого культурного течения,
но при этом желают подчеркнуть их автономность от религиозной сферы, термины
"духовный" и "нравственный" зачастую соединяют, образуя
новое слово: духовно-нравственный. ... Речь в подобных случаях идет все
о том же поиске Истины и Смысла, который осуществляется и в религии, но при
этом с опорой на интуитивный поиск самого человека, его совести, а не на то или
иное религиозное учение или Откровение» [2].
Согласно другой точки зрения, нравственность
распространяется на повседневную жизнь, а духовность – на жизнь в ее высшем
качестве – бытии человека [5, с.10]. Но думается, что причины здесь более
глубокие. Надо, прежде всего разобраться, что такое духовность и
нравственность? И всегда ли духовное воспитание может быть нравственным, а
нравственное – духовным?
Духовность, на наш взгляд, – качественная характеристика
сознания и самосознания личности, отражающая целостность и гармонию ее
внутреннего мира, способность выходить за пределы себя и гармонизировать свои
отношения с окружающим миром. Она определяется не столько образованностью,
широтой и глубиной культурных запросов и интересов, сколько предполагает
постоянный и непрекращающийся труд души, осмысление мира и себя в этом мире,
стремление к совершенствованию себя, преобразованию пространства собственного внутреннего
мира, расширению своего сознания. Это и особый эмоциональный строй личности,
проявляющийся в тонких движениях души, обостренном восприятии всего, что
окружает человека, в способности к высоким духовным состояниям и установлению
тонких духовных связей между людьми, в основе которых – чуткое отношение к
человеку, забота о его духовном росте и благополучии. Недаром значение слова
«дух» – (лат. spiritus) – дуновение, тончайший воздух, дыхание [7].
Второе понятие, важное для осознания сущности духовного
воспитания, – «духовная жизнь», или «духовное бытие»
человека. «Духовность» и «духовное бытие» – взаимопроникающие, но не
синонимичные понятия. Духовное бытие личности проявляет ее духовность, а
духовность выступает основой и результатом ее духовного бытия.
Если религиозная традиция чаще всего
рассматривает духовное бытие как трансцендентный выход человека за пределы
своей реальной жизни, то светская включает в нее всю сферу духовно-практической
жизнедеятельности личности: поиск и обретение смысла жизни, своего призвания;
духовное самосовершенствование и обогащение внутреннего мира посредством
приобщения к культуре, духовного общения между людьми; духовно-практическую
деятельность, направленную на служение и помощь окружающим.
Было бы неоправданно сводить
процесс становления человека как существа духовного лишь к способности
совершенствовать свою духовную сущность на основе выхода за пределы
собственного «я» и подготовки к иной, высшей цели своего бытия. Духовные
искания могут привести человека как к просветлению, к совершенствованию своей
человеческой природы, так и разрушению, фанатизму, отвержению всего
человеческого, нарушению нравственных связей с близкими и другими людьми. Не
случайно говорят о двойственном характере духовного становления, о светлой и
темной духовности.
По мнению русских философов (И.
Ильина, В. Соловьева, Г. Федотова и др.), истинная духовность не существует вне
нравственности. Высшая
духовность невозможна без душевности – эмоциональной чуткости, отзывчивости,
способности к эмоциональному отклику: жалости, состраданию, любви к ближнему.
Анализируя различные философские
подходы к определению сущности человека, Г. Федотов пишет: «Сам человек
становится предметом отрицания, унижения, подавления в передовых явлениях
современной культуры. Он подавляется во имя мира идеального (кантианство) и
мира социального (марксизм, фашизм), ради духа и ради материи, во имя Бога и во
имя зверя. Свободно и окружено почетом тело, освобождается, хотя и в очень
ограниченной степени, и дух; гибнет только душа. Но это «только»! Телесный
человек живет звериной жизнью, духовный – ангельской. Лишь душевный остается
человеком... Духовность, оторванная от разума и чувства, бессильна найти
критерий святости: смотря на многих современных "духоносцев", трудно
решить, от Бога они или от дьявола? Внеэтическая духовность и есть самая
страшная форма демонизма» [6, с.46]. Человек реализует себя как личность, лишь
развивая в себе душевную духовность: способность к состраданию и сопереживанию,
чуткость и отзывчивость, совестливость, готовность прийти на помощь другому
человеку, ответственность за все, что совершается вокруг него.
Необходимо отметить, что, в отличие
от некоторых других религиозных мировоззрений, православие выступает во многом
как бытийное, реально-практическое педагогическое мировоззрение и рассматривает
духовность не как отвлеченное, но как реально-практическое свойство человека,
проявляющееся во внимательном, глубоком, уважительном отношении к жизни другого
человека, к собственной жизни как к внутреннему подвигу.
Понимание Другого, взаимодействие с
Другим рассматривается в качестве сущностных характеристик духовного воспитания
как в светской, так и в православной педагогике, где постоянно подчеркивается
направленность человеческого бытия на благо ближнего и на приближение к Богу
как абсолютно значимому Другому [5, с.8]. Итак, истинно духовное воспитание
всегда нравственно ориентировано.
Рассмотрим сущность и специфику
нравственного воспитания. Можно ли утверждать, что нравственное воспитание –
это всегда духовное воспитание личности?
Нравственность рассматривается как индивидуальная
форма существования морали общества, как внутренний закон человека, побуждающий
его соотносить свои действия и поступки с общественными нормами. Нравственное
сознание личности может находиться на разном уровне развития. В частности,
нравственным считается человек, который руководствуется принципами
«общественного договора» или Золотым правилом нравственности: «Поступай с
другими так, как ты хочешь, чтобы другие поступали с тобой». На наш взгляд,
духовные истоки нравственности лежат не в прагматичной сфере «общественного
договора», а в сфере любви к человеку и Богу, благоговения перед жизнью и
другими высшими ценностями, боязни разрушить свою человеческую сущность и
целостность, погубить свою душу.
К сожалению, традиционная система воспитания (в том
числе этического образования) ориентирована на сообщение нравственных знаний,
внедрение в сознание ребенка определенной системы норм и принципов, а не на
развитие его духовно-нравственного сознания и самосознания. В современных
условиях, когда происходит утрата обществом существовавших ранее норм и
принципов морали, а новые еще не выработаны, размыты, особенно актуальным
становится формирование у подрастающего поколения способности к нравственному
выбору, базирующейся на высоком уровне духовного развития личности.
Итак, «духовно-нравственное воспитание направлено на
"возвышение сердца" ребенка как центра духовной жизни (И.-Г.
Песталоцци). Оно, – по мнению Т.И. Петраковой,
–представляет собой процесс организованного,
целенаправленного как внешнего, так и внутреннего (эмоционально-сердечного)
воздействия педагога на духовно-нравственную сферу личности, являющуюся
системообразующей ее внутреннего мира» [4]. Мы бы скорректировали это
определение: не воздействие, а целенаправленное создание условий для
становления духовно-нравственной сферы личности, поскольку прямое
воздействие не всегда имеет тот результат, к которому стремится педагог.
Решение задач духовно-нравственного
воспитания современной системой образования связано с разрешением целого ряда проблем,
среди которых наиболее важными, на наш взгляд, являются следующие.
Проблема первая связана с подготовкой
учителя, способного стать духовным наставником личности. Существует
философский принцип: подобное создается подобным –нравственность воспитанника
формируется нравственностью воспитателя, духовность – духовностью. В состоянии
ли современный учитель с его достаточно прагматичным мировосприятием и
мышлением, зачастую столь же бездуховный, выполнить ту высокую миссию, которая
перед ним ставится? Очевидно, не случайно государство обратилось к церкви,
поскольку в ней мы можем найти подлинно духовных наставников юношества. Но, как отмечает протоирей о.
Виктор Дорофеев в своей публикации в Интернете, реально священники не могут
участвовать в этом процессе. Кто реально это может делать, так это
преподаватели общеобразовательных школ. Необходима подготовка педагогов,
способных вести курсы «Православная культура» и «Основы нравственности». Однако
возникает опасность сведения данной подготовки к научению педагога,
в то время как необходимо его воспитание, преобразование собственного духовного
мира.
Как отмечается в аннотации к журналу
«Духовно-нравственное воспитание», педагог должен осознанно стремиться к
собственному духовному росту и оказывать помощь своим воспитанникам в духовном
взрослении; – глубже понять себя, свое предназначение – в семье, роде,
профессии, Отечестве; – найти путь к своему подлинному «я»; – жить, следуя
своей природе; – различать пласты человеческой жизни – физический, душевный,
духовный, помочь в этом своим ученикам; – внутренне приобщиться к национальной
духовной традиции – религии, фольклору, архитектуре, искусству, литературе,
философии; – осознать серьезность и неповторимость каждого дня и всякого дела;
– обрести реальную радость бытия. Согласитесь, что это сложная задача, и не все
смогут с ней справиться.
Введение в стандарт образовательной
области «духовно-нравственная культура», с одной стороны, важный шаг, с другой
– возникает возможность формализма и очередного начетничества в реализации
этого прекрасного замысла (так, лишь 10 % студентов считают, что уроки
литературы, призванные быть, по выражению А. Твардовского, «уроками
нравственного прозрения личности», были для них в школе таковыми). Необходимо
отчетливо понимать, что решение задач духовно-нравственного воспитания требует
преобразования педагогической реальности на всех ее уровнях – не только
процесса обучения, но и системы воспитательной работы школы, тех отношений,
которые в ней существуют, семейной обстановки и т.д., то есть создания в школе
и вокруг нее культуросообразной среды.
Проблема вторая касается содержания духовно-нравственного
воспитания. Традиционно в качестве содержания рассматривают систему ценностей,
присвоение которых обеспечивает духовно-нравственное становление растущего
человека. На наш взгляд, содержанием духовно-нравственного воспитания является
тот духовный и нравственный опыт, который приобретается ребенком и
«взращивается» педагогом в процессе педагогического взаимодействия:
· опыт переживания высоких духовных состояний;
· опыт осознания своей внутренней духовной реальности и
понимания самоценности духовного мира другого человека;
· опыт определения воспитанником актуальных для него
смысложизненных и нравственных проблем;
· опыт индивидуального и совместного смыслопорождения,
смыслообразования и смыслостроительства:
· опыт разрешения нравственных проблем;
· опыт содержательного, духовного общения;
· опыт определения и реализации своих ценностных
приоритетов в искусстве, в духовно-практической деятельности (творчество,
общение, помощь людям, социальное служение, благотворительность,
добровольчество, волонтерство и т.д.)
Безусловно,
приобретение данного опыта невозможно без освоения и соотнесения его с духовным
опытом человека и человечества, воплощенного в образцах – нравственных и
духовных ценностях, нормах и традициях, жизнеописаниях и биографиях их
носителей.
Возникает вопрос: на какой системе
ценностей строить это воспитание – светской или религиозной? Общечеловеческой
или национальной? Думается, что ответ на первый вопрос содержится в самой
системе общечеловеческих ценностей, которые по сути своей являются религиозными
по своему происхождению. Учитывая
необходимость соблюдать паритетность в представлении культурных норм и традиций
разных народов в содержании образования, мы исходим из того, что в центре
образовательного процесса должны быть духовно-нравственные ценности, нормы и
традиции своей национальной общности, не противоречащие
общечеловеческим.
К извечным ценностям русского народа чаще
всего относят – мягкость, скромность, всепрощение, целомудрие, терпеливое
приятие жизни, духовное ее осмысление. В основе этих ценностей – православие.
Поскольку православие рассматривается как культурообразующая религия, то
правомерность обращения в целях воспитания молодежи к духовно-нравственному
потенциалу православной педагогики не вызывает сомнения. Думается, что все
возражения на этот счет объясняются двумя причинами: во-первых, опасением, что
духовно-нравственное воспитание может быть подменено воспитанием религиозным;
во-вторых, тем, что это приведет к возникновению ксенофобии, нетерпимости и дискриминации по отношению
к представителям других конфессий и культур в
многоконфессиональном, поликультурном обществе.
Проблема третья связана со способами
(методами и формами) духовно-нравственного воспитания, поскольку ценности
человека – это то, что труднее всего поддается простой трансляции, передаче от
их носителей-воспитателей воспитанникам. Логика постижения культуры отличается
от логики «наукоучения». Педагог может лишь создать условия для того, чтобы ввести
ребенка в культуру, помочь ему определиться в ней. Это ни в коей мере не
означает то, что он должен быть бесстрастным посредником: его ценности и смыслы
должны быть вовлечены в диалог. Он не может их навязывать воспитанникам, но в
состоянии создать то эмоционально-интеллектуальное поле напряжения, в котором
происходит проживание и осознание ими бытия, сущности культуры, обретение
духовно-нравственных смыслов и ценностей (именно в этом мы видим силу
воздействия проповеди в отличие от информационно насыщенного монолога). Только
в таком общении, где один перед другим раскрывает свои ценности – исповедуется, а тот отвечает своей исповедью; «в
этой встрече двух душ рождаются духовно-ценностное, мировоззренческое единство,
общность веры, надежды и любви, жизненных установок и поведенческих
устремлений, идеалов и неприятий» [1, с. 294].
Все это
предполагает использование в педагогическом процессе методов, апеллирующих не
только к мышлению, но и к эмоциональному миру человека –
создающих проблемные ситуации ценностного выбора, диалога и дискуссии, которые
обеспечивают духовно-нравственное восприятие явлений жизни и культуры,
актуализируют эмоциональную память и повторное чувствование, развивают
способность к сопереживанию, создают условия для рефлексии своих внутренних
состояний. От степени готовности педагогов к таким методам и формам общения во
многом зависит успешность решения задач духовно-нравственного воспитания
молодого поколения.
Н.Н Никитина
доктор педагогических наук,
профессор кафедры педагогики
Ульяновского государственного педагогического
университета им. И.Н. Ульянова
Источник: http://www.pedagogika-cultura.narod.ru/
|