Николай Константинович Рерих, великий русский художник и ученый, был одним из немногих в XX веке, кто понимал смысл истинной Культуы и ее космическую роль в человеческой эволюции. Он постиг ее философское значение и стремился в своем творчестве показать это другим. Смешение понятий Культуры и цивилизации было одним из заблуждений, широко распространенных в ученых кругах самых разных направлений. «Цивилизация – синоним культуры, – говорится в философском энциклопедическом словаре, – уровень, ступень общественного развития материальной и духовной культуры».[1] Само по себе это определение, методологически и философски неверное, усугубляется рядом размышлений о классовых видах культуры – буржуазной и пролетарской.

Проблему, что есть Культура и что есть цивилизация, нужно решать лишь с точки зрения взаимодействия духа и материи, ибо Культура есть явление духа, действующее согласно закономерностям его энергетики. «Многозначительно приходится повторять понятие о культуре и цивилизации, – писал Н.К. Рерих. – К удивлению, приходится замечать, что и эти понятия, казалось бы, так уточненные корнями своими, уже подвержены перетолкованиям и извращению. Например, до сих пор множество людей полагает вполне возможным замену слова "культура" цивилизацией. При этом совершенно упускается, что сам латинский корень "культ" имеет очень глубокое духовное значение, тогда как "цивилизация" в корне своем имеет гражданственное, общественное строение жизни»[2].

Если Культура есть дух творческой деятельности человека, то цивилизация, или попросту обустройство жизни человека во всех ее материальных, гражданских аспектах, есть материя этой деятельности. Оба эти вида деятельности, казалось бы, так тесно связанные между собой, имеют различные источники возникновения и различный смысл своего существа и назначения. Отождествление цивилизации и Культуры приводит к путанице основных понятий, к недооценке духовного фактора в истории человечества. Подмена одного понятия другим, что случается часто, дает возможность навязывать культуре несвойственные ей функции, а цивилизации приписывать то, что совсем не было для нее характерным. В результате возникали грезы о «тысячелетних царствах», «вечно живых учениях», «пролетарских» и «буржуазных» культурах.

Методология Культуры и цивилизации, которую мы находим в книгах Живой Этики, а затем и в очерках Рериха, является одним из фундаментальных философских моментов, связанных, в первую очередь, с космической эволюцией человечества, как таковой.

Один из крупнейших и глубоких философов русского зарубежья Н.А. Бердяев, чьи взгляды во многом совпадали с рериховскими, определял культуру следующим образом: «Культура связана с культом, она из религиозного культа развивается, она есть результат дифференциации культа, разворачивания его содержания в разные стороны.

Философская мысль, научное познание, архитектура, живопись, скульптура, музыка, поэзия, мораль – все заключено органически целостно в церковном культе, в форме еще неразвернутой и не дифференцированной. Древнейшая из культур – культура Египта началась в храме, и первыми ее творцами были жрецы. Культура связана с культом предков, с преданиями и традициями. Она полна священной символики, в ней даны знания и подобия иной духовной действительности. Всякая культура (даже материальная культура) есть культура духа, всякая культура имеет духовную основу – она есть продукт творческой работы духа над природными стихиями»[3].

Рерих не только разворачивает и углубляет особенности Культуры, подмеченные Бердяевым, но и вводит многие, неизвестные нам до него, понятия и определения. «Культура, - пишет он в одном из очерков, - есть почитание Света, Культура есть любовь к человеку. Культура есть благоухание, сочетание жизни и Красоты. Культура есть синтез возвышенных и утонченных достижений. Культура есть оружие Света. Культура есть спасение. Культура есть двигатель. Культура есть сердце. Если соберем все определения Культуры, мы найдем синтез действенного Блага, очаг просвещения и созидательной Красоты»[4].

К области Культуры мы можем отнести те проявления человеческого духа, которые как бы сами изливаются из таинственных глубин человека, носят природный характер и естественны для него. Песня и музыка, художество во всех его проявлениях, различные культы, этические моменты, поэзия и многое другое, казалось, появились вместе с человеком, росли и развивались параллельно с его сознанием.

Культура, в отличие от цивилизации, является самоорганизующейся системой духа, действующей в согласии с уровнем и качеством энергетики этого духа. Иными словами, самоорганизация духа есть форма существования Культуры. Новая наука, называющаяся синергетикой и зародившаяся в XX веке, дает некоторые наведения для выяснения закономерностей этой способности к самоорганизации. Синергетика имеет дело в основном с биологической самоорганизацией. На биологическом уровне ученым удалось нащупать некий универсальный принцип, имеющий отношение к любой энергетической структуре, и к духу в том числе.

В энергетическом поле духа идут те же обменные процессы, которое составляют основу всех космических явлений, начиная от человеческого общества и кончая межзвездным веществом. Специфика такого энергообмена складывает или превращает дух в систему Культуры. Синергетика справедливо утверждает, что самоорганизации поддаются лишь открытые системы.

Наряду с этим важным условием процесса самоорганизации, в какой бы среде он ни шел, является первоначальное отклонение от равновесия. Такое отклонение может происходить в силу направленного энергетического воздействия извне или возникает внутри самой системы. Раз уж мы обратились к открытиям современной науки, то следует еще упомянуть теорему Маккалока-Литса, одну из важнейших теорем в кибернетике: промоделировать некую сложную самоорганизующуюся систему может только система на порядок более сложная.

В этих положениях заключаются основные принципиальные закономерности формирования Культуры как самоорганизующейся системы духа. Условно мы их можем считать объективными и субъективными. Объективные закономерности действуют на уровне регулярных процессов энергообмена, субъективные же связаны с более сложными явлениями, имеющими отношение к высоким самоорганизующимся системам, способным к направленному энергетическому воздействию. И объективные, и субъективные факторы в формировании и развитии Культуры как самоорганизующейся системы духа постоянно взаимодействуют. Если объективные двигатели Культуры мы можем отнести к условно называемым природным явлениям, то субъективные, я не ошибусь в этом, связаны с субъектами космической эволюции, которые Живая Этика называет Иерархией Света. Вряд ли сейчас уже можно отрицать существование одухотворенного Космоса, в котором энергетические сущности, достигшие высоких степеней в эволюции, играют важнейшую и целенаправленную роль. Деятельность Космических Иерархов, участвующих в эволюции человечества, проявляется, в первую очередь, в области Культуры, которая, как самоорганизующаяся система духа, является энергетическим сердцем этой эволюции.

Воздействие подобного рода можно проследить в истории человечества с древнейших времен и по сегодняшний день. Культурные герои мифов и легенд, мудрецы, Учителя, анонимные и исторические, религиозные наставники и, наконец, создатели духовно-этических учений – все они были связаны с Космическими Иерархами и сами в ряде случаев являлись субъектами космической эволюции, то есть теми, кто сознательно воздействовал на ход эволюции человечества. Культура «есть глубочайший устой жизни, скрепленный высшими серебряными нитями с Иерархией эволюции»[5], – писал Рерих. «Культура покоится на Красоте и Знании. Растет она осознанием благословения Иерархии Света. Значит, к познанию механическому надо добавить огонь сердца. В этом уже будет первое отличие Культуры от цивилизации»[6].

Называя Культуру «Садом Прекрасным», Рерих ставит в ней на первое место Красоту, как энергетический закон гармонии духа. «Осознание Красоты спасет мир», – повторил он с небольшой поправкой слова Достоевского. В этой формуле заключен практически весь смысл космической эволюции, которая идет от хаоса к порядку, от простого к сложному, от системы к Красоте. Красота, как категория духа, утончает материю жизни и энергетику человека. Созерцание Красоты формирует в человеке «философское и утонченное созерцание мира»[7]. Культура, как таковая, не существует без творчества, ибо именно творчество и есть та энергетическая сердцевина, без которой самоорганизующаяся система духа не может продвигаться от простого к сложному, от плотного состояния к утонченному. Творчество роднит земного человека с Богом-Творцом и указывает ему (человеку) тем самым эволюционный путь в звездных пространствах Космоса. Именно творчество как явление Культуры, в самом широком смысле, дает возможность сотрудничества с Высокой космической Иерархией. Энергетически усиленное «языком сердца», оно рождает для человека возможность прорыва в неизведанное, в Беспредельность. «Язык творчества и есть тот общечеловеческий язык, понимаемый сердцем. И что же может быть более светоносно, более взаимопонятно, нежели язык сердца, перед которым все звуковые наречия являются скудными и примитивными? Только творчество во всем его многообразии вносит мирную объединяющую струю во все жизнестроение. И тот, кто, несмотря на окружающие затруднения, стремится по этому пути Света, выполняет насущную задачу эволюции»[8].

Такие высокоэнергетические явления человеческого духа, как сердечность и любовь, есть неотъемлемая часть Культуры, как таковой. Без этих качеств, справедливо утверждает Рерих, нет культурного человека. В рериховской богатой и многоцветной палитре Культуры нет места бездуховным, сухим «образованцам», тем, кто знает, какой вилкой есть рыбу, но не имеет представления о тех высших силах, которые заключены в нем самом. Культура не может существовать без естественной связи с Высшим. Ее самоорганизующаяся система формируется под непосредственным влиянием контактов с мирами иного состояния материи, иных измерений. Как писал Н.А. Бердяев, в ней «даны знания и подобия иной духовной действительности». Эта «иная духовная действительность» вошла в человека с первыми искрами его сознания, с первыми формами его творчества. XX век дает нам огромный материал различного рода связей с этой «иной духовной действительностью». Энергии, которые в результате сложнейших энергообменных процессов, идущих в Космосе, приближаются к Земле, могут выполнить позитивную роль, лишь пройдя поле Культуры, где сосредоточен высокий духовный материал, необходимый для принятия такого рода энергий. Энергии, приблизившиеся к Земле, но не встретившие на своем пути смягчающих духовно-энергетических структур, способных снизить их напряжение, могут обрести разрушительный характер.

Живая Этика, Учение, открывшее нам энергетическое мировоззрение, говорит о Высших мирах – Тонком и Огненном, под воздействием которых находятся многие явления на Земле и элементы которых входят в нашу Культуру. Новый период существования Земли, наступающий с очередным эволюционным витком, еще более усилит нашу связь с «иной духовной действительностью». Рерих, обращая наше внимание на это обстоятельство, цитирует один из параграфов Живой Этики: «Не забудем, что каждое мгновение должно принадлежать Новому Миру. Мир мысленный составляет живую связь между Тонким и Огненным, он входит, как ближайший двигатель Мира Огненного. Мысль не существует без Огня, и Огонь превращается в творящую мысль»[9]. Эта ступень творящей мысли и есть один из этапов космической эволюции человечества, к которой нас готовит Культура, как форма существования духа на нашей планете. Иного пути в космическую эволюцию нет. Те, кто не в состоянии идти по этому нелегкому и сложному пути, выпадают из эволюционного коридора, предназначенного Земле. Их подхватит спираль инволюции, бросит вниз и вновь заставит подниматься путем страдальческим и мученическим. Великие законы Космоса неумолимы, а энергетические процессы, идущие в нем, необратимы.

«...Немногие понимают, что Культура, как таковая, по-прежнему гнездится только на некоторых вершинах и что пути к этим замкам восхождения человеческого духа по-прежнему необыкновенно трудны и, кто знает, может быть, даже еще труднее, нежели в некоторые бывшие эпохи»[10]. Земная материя, в какой бы форме она ни пребывала, своей энергетикой сопротивляется этому восхождению, не желая выходить из комфортного состояния инерции, всячески мешая тому процессу собственного утончения, к которому стремится динамичный и бессмертный дух. Но не материя формы держит дух, а нетленный и неразрушимый дух держит материю и обеспечивает ей возможность нового возрождения.

Рерих выработал совершенно новую концепцию Культуры, пронизанную идеями Живой Этики и имеющую практическое эволюционное значение. Эта реальная концепция, связанная с проблемами космической эволюции, была одним из важнейших нахождений XX века. И когда мы осмыслим концепцию Рериха, поймем ее особенности и суть, то разница между Культурой и цивилизацией станет в нашем сознании еще резче, а смешение этих понятий – недопустимей.

Спустимся теперь с высот духа в материю человеческой жизни, сойдем с Башен Культуры в долину цивилизации, чтобы еще раз осознать, сколь велика разница между этими двумя понятиями. Цивилизация, как утверждают Учителя, есть обустройство жизни, связанное с рукотворчеством, которое является главной формой деятельности материи в нашем плотном мире. В истории человечества возникали и складывались различные типы цивилизаций. Их характер определялся, в первую очередь, уровнем взаимодействия с Культурой, ибо сама цивилизация возникает на энергетическом поле Культуры. Процесс этот еще не изучен, так же как до конца еще не осмыслен характер самой Культуры. Можно только сказать, что во многих случаях ранние цивилизации создавались и развивались вместе с Культурой и активно взаимодействовали с ней. На ранних этапах цивилизация являлась как бы оправой драгоценного камня Культуры и соответствие этой оправы самому камню, или степень их гармонии, определяло качество того или иного этапа человеческой истории, его духовность и культурность. Иногда оправа изнашивалась, разрушалась в силу разных обстоятельств, и тогда сам камень отдавался во власть стихий, часто низких. Иногда цивилизация отдалялась от Культуры или приближалась к ней, но никогда на протяжении последних двух тысячелетий, да и ранее, не существовала отдельно от нее. Полный отход цивилизации от Культуры – особенность лишь XX века, века стоящего на пороге новых эволюционных изменений в жизни планеты. Представляя, в отличие от Культуры, смертную, преходящую материю человеческой жизни, цивилизации приходили и уходили, возникали и разрушались, в то время как вечный дух Культуры, носителем которой являлось человечество в целом, оставался, проходил свои циклы развития через многие поколения, укрепляя дух и расширяя энергетические возможности их дальнейшей эволюции.

Большинство современных философов и культурологов, вне зависимости от того, отделяли они Культуру от цивилизации или нет, писали в основном о цивилизации XX века и ее особенностях. Наиболее значительны, на мой взгляд, исследования Н.А. Бердяева. «Цивилизация, в противоположность Культуре, – писал он, – не религиозна уже по своей основе, в ней побеждает разум "просвещения", но разум этот уже не отвлеченный, а прагматический разум. Цивилизация, в противоположность Культуре, не символична, не иерархична, не органична. Она хочет самой реальной жизни, а не подобий и знаков, не символов иных миров. Цивилизация есть подмена целей жизни средствами жизни, орудиями жизни. Цели жизни меркнут, закрываются. Сознание людей цивилизации направлено исключительно на средства жизни, на технику жизни. Соотношение между целями и средствами жизни перемешивается и извращается»[11].

Рерих обращает наше внимание на то, что во взаимодействии Культуры и цивилизации приоритет должен принадлежать Культуре, что избавит цивилизацию от многих искажений, ей свойственных. «Будем помнить завет Света, – пишет он, – что прежде всего самое важное для нас будет дух и творчество, затем идет здоровье и лишь на третьем месте богатство»[12].

Древнейший период человеческой истории дает нам свидетельства о том, что между Культурой и цивилизацией не существовало такого резкого разделения, которое возникло впоследствии. По всей видимости, это была единая и цельная самоорганизующаяся система духа и материи человеческой деятельности, так называемый первоначальный синтез. Мифология различных народов довольно ярко отразила это явление. Этнографический материал также подтверждает это. Род, например, был категорией первоначальной цивилизации, но существование его было немыслимо без родового божества. Орудия производства, включая и оружие, освящались на родовых и племенных алтарях. Первобытная космогония была тесно связана с ориентацией в Пространстве и Времени. Огонь был священен не только в святилище, но и в домашнем очаге, на котором готовили пищу.

Священные рощи, священные реки, священные горы были связаны с экологией местности, где жили люди, поклонявшиеся им. На них распространялись определенные табу, мудро и строго регулировавшие необходимое экологическое равновесие огромных территорий. Включение природы в цельную систему «Культура – цивилизация» было одним из характерных и важнейших особенностей самой системы. Это единение с природой, умение жить в ритме с ней, было тем важнейшим средством первоначального синтеза, который делал столь трудно различимыми элементы Культуры и цивилизации. Дифференциация этих двух категорий началась с исключения природы и природных явлений из самой системы, с отделения человека от природы. «Начало» это было достаточно длительным и продолжалось, видимо, не одно тысячелетие. Одним из важнейших моментов такого процесса явилось наступление великих, более развитых религий на язычество, а затем и их окончательная победа над последним. Разрыв связей с природой и последовавшее за этим забвение природы самого человека, облегчило возникновение и становление «техногенной цивилизации» и привело к грубым экологическим нарушениям, поставившим уже в XX веке нашу планету на грань катастрофы. На протяжении человеческой истории формы взаимодействия Культуры и цивилизации, а иногда и переход одного в другое или, вернее, изменение пропорций одного и другого в жизни определенных обществ были самыми разнообразными. Но основная тенденция этого взаимодействия состояла в усиливающемся расхождении этих понятий, в углублении различий между ними на Западе и, в меньшей мере, на Востоке.

В истории человечества мы находим самые разные сочетания Культуры и цивилизации, приносившие различные результаты. «Башни духа могут быть созидаемы там же, где и высятся башни рукотворные»[13].

Гармония является лишь ступенью к синтезу Культуры и цивилизации, который утончит и одухотворит структуры, связанные с обустройством жизни самого человека. Этот синтез произойдет на более высоком уровне, нежели тот, который существовал в изначальные исторические времена.

В энергетически цельной структуре, управляемой Великими законами Космоса, пульсируют дух и материя и, стремясь к сужденному им эволюцией синтезу, то приближаются, то удаляются от него. Поэтому возникают то эпохи расцвета Культуры и цивилизация становится Культурной, то берет верх материальная цивилизация и Культура отходит на второй план, подчас не в состоянии влиять на цивилизацию. Эта закономерность была подмечена Рерихом. «Опять, как и во всех спиралях нарастания, мы видим какие-то почти завершающиеся круги, но иногда почти неуловимое повышение сознания создает новую спираль, которая отражается на многих страницах истории искусства. Мы видим, как чередуются специализация и синтез»[14]. Об этом же писал позже и Питирим Сорокин, выдвигая свою концепцию циклов Культуры. Правда, он рассматривал цивилизацию и Культуру как нечто целостное, но в циклах, которые он подметил, очень четко видна роль то одной, то другой части явления. Можно оспаривать некоторые его положения, но принципиальная схема движения Культуры не вызывает сомнения. И хотя Сорокин не исследует сущностные, глубинные причины этого движения, носящие энергетический характер, а создает картину на уровне следствий, тем не менее эта картина отражает главные реалии самого движения. Он выделяет три вида фундаментальных Культур в истории человечества: идеальная, или религиозная; идеалистическая, или промежуточная; чувственная, или материалистическая. Но если вникнуть в глубину культурно-исторического процесса, то станет ясно, что речь идет не о видах «фундаментальных культур», а об уровнях взаимодействия Культуры и цивилизации. Определяющим критерием этого уровня служит преобладание или влияние той или иной части явления «Культура – цивилизация».

Примером «равновесия» этих понятий могут служить индийская культура и цивилизация, сохранившие вплоть до XX века определенную гармонию между собой. Трудно в небольшой статье сказать, почему это произошло, но многовековое существование и взаимодействие этих двух категорий в значительной мере одухотворило цивилизацию и предотвратило использование духовной культуры в качестве средства достижения материальных целей. Именно в Индии духовная культура, как и сам человек и его внутренняя структура, всегда оставались главной ценностью, что предотвращало переход самой Культуры в цивилизацию.

Основные институты древнеиндийской цивилизации – как бы освящены и идеологически обоснованы самой духовной культурой, традиции и философский фундамент которой были сосредоточены в комплексе самых разнообразных верований, получивших название индуизма. Поэтому индуизм являлся не только религией, но и образом жизни целой страны, питая ее в течение многих веков. И лишь вторжение в Индию чуждой цивилизации в определенной степени нарушило это равновесие, разведя пришлую цивилизацию и коренную культуру в разные стороны.

Буржуазные революции, носившие прагматический и материалистический характер, укрепили и развили разрыв, образовавшийся в целостном теле явления «Культура – цивилизация». Началась эпоха Великого отчуждения Культуры от цивилизации. Дух отошел от материи. Материя стала претендовать на духовные ценности и власть над ними. Оторванная от Культуры цивилизация стала формировать однобокое материалистическое мышление, в котором верх взял голый прагматизм, уничтоживший последние остатки идеализма XIX века. Сам человек, его душа, чувства, внутренняя сложная жизнь были отторгнуты от общества, его новых ценностей и новых материалистических задач. Материя, как никогда раньше, завладела господствующими позициями, агрессивно и бесцеремонно потеснила дух и лишила общество людей необходимой ему коллективной энергии. Она разорвала связи с Высшим, усомнилась в существовании космического творчества и присвоила себе функции Бога-Творца, будучи уверенной в возможности создавать все своими руками и интеллектом. «В цивилизации, – писал Н.А. Бердяев, – иссякает духовная энергия, угашается дух – источник культуры. Тогда начинается господство над человеческими душами не природных сил, сил варварских в благородном смысле этого слова, а магического царства машинности и механичности, подменяющей подлинное бытие»[15].

Машинная, техногенная цивилизация перестает нуждаться в философии, истинном искусстве, религии в действительном смысле этого слова. Она подменяет Культуру развлекательной индустрией, на базе которой возникает «массовая культура», призванная обслуживать материю общества, а отнюдь не питать его дух. Она потакает низким чувствам и инстинктам человеческого тела, убивает его энергетику, мешает развитию гармонии духа и материи, затрудняя человеку дальнейшее эволюционное восхождение. «...Старая Европа, – с горечью пишет Бердяев, – изменила своему прошлому, отреклась от него. Безрелигиозная мещанская цивилизация победила в ней старую священную культуру. Борьба России и Европы, Востока и Запада представлялась борьбой духа с бездушием, религиозной культуры с безрелигиозной цивилизацией»[16].

Когда мы говорим, что человечество зашло в тупик, наводнив планету машинами, подчинив человека машине, нанеся непоправимый вред природе Земли, а соответственно и самому человеку, мы должны понять причину всего этого. Она же, эта причина, состоит в умалении Культуры и вознесении материальной цивилизации. Когда-то, в силу ряда конкретных причин, сдвинулось равновесие, державшее планету, как два крыла. Сдвинулось, и все пошло не по тому пути. Не по пути эволюции, которую регулируют Великие законы Космоса, а по ухабистой пыльной дороге, ведущей в тупик, чреватый энергетическими катастрофами.

Поэтому и Учителя, Космические Иерархи, и Н.К. Рерих уделяют такое большое внимание Культуре, как явлению, двигающему эволюцию к истинной цивилизации, держащей на себе материю этой эволюции. Справедливо считая, что оптимальное развитие техники необходимо не только цивилизации, но и Культуре, Рерих ставит закономерный вопрос: для чего, для каких целей можно использовать мощные технические средства? В чьих руках они окажутся, как повлияют на духовное развитие человечества в целом, как скажутся на росте его сознания?

В своих работах Рерих показывает истинную роль духовной культуры и осмысливает те искажения и перекосы, которые внесла современная цивилизация в жизнь человеческого общества. Он оставляет за Культурой приоритетную роль во всех областях человеческой деятельности. Наблюдая грандиозную экономическую катастрофу в 20–30-е годы XX века, охватившую капиталистический мир, он лучше, чем кто-либо, понимал, что это был не экономический, а духовный кризис буржуазной, обескультуренной цивилизации. Состояние экономики – лишь следствие того положения Культуры, в которое ее поставила сама цивилизация. Любое критическое явление в современном мире, он понимал это ясно и четко, связано, прежде всего, с нарушением баланса на уровне явления «Культура – цивилизация». «...Думали, что материальный кризис мира можно разрешить материальными вычислениями. Но проказа зашла слишком далеко. Кризис мира вовсе не материальный, но именно духовный. Он может быть исцелен лишь духовным обновлением. Холодный язык мозга обманул счетчиков, и опять настоятельно требуется обратиться к тому вечному языку сердца, которым создавались эпохи расцвета»[17].

Поиск «высшего», «истинно культурного» решения был всегда основной целью Рериха при осмысливании и проработке важнейших проблем. «Высшее решение» всегда диктовалось путями эволюции. Эти же пути несли оптимизм в самых сложных и, казалось бы, безвыходных ситуациях.

Каждое явление, утверждает Рерих, имеет циклы развития, взлеты и падения. В XX веке Культура и цивилизация достигли кульминационной точки в дифференциации, в разъединенности. И дух и материя, преодолевая страшные кризисные явления (обычно сопровождающие распад старой и становление новой системы), выходят в эволюционный канал неизбежного синтеза. И только синтез может привести систему «Культура – цивилизация» в состояние, которое будет соответствовать магистральному направлению развития космической эволюции. Цель эволюции в нашем плотном мире – сближение духа и материи, достижение между ними гармонии на определенном этапе, и, наконец, их синтез, который приведет к созданию одухотворенной материи и повысит ее энергетический уровень. Этот синтез, как утверждал Рерих, изменит смысл цивилизации, одухотворит ее и превратит Культуру и цивилизацию в целостное явление, но действующее уже на более высоком уровне, нежели в изначальном варианте. «Благодетельный Синтез, – писал Рерих, – поможет ввести в обиход жизни оздоровляющие высокие понятия и научит вмещать то многое, что еще вчера казалось или пустою отвлеченностью, или неприменимою неуклюжестью, или просто смешным с точки зрения условных привычек, предрассудков и суеверий»[18].

Точка синтеза в пространстве «Культура – цивилизация» в течение существования человечества несколько раз меняла свое историческое местоположение. В древности эта точка находилась в пространстве мифологии, создавая целостный и образный мир мифологического мышления и сознания. В эпоху формирования и развития религиозного мышления эта точка была перенесена на религию и несла в себе соединение с Высшим, без чего не могла создаться ни духовная система Культуры, ни прочно связанная с нею зарождающаяся цивилизация. И, наконец, в нашу эпоху полного разъединения Культуры и цивилизации перенеслась в область науки, знаменуя собой начало процесса формирования нового научного сознания и научного мышления. Поэтому Учение, данное Космическими Иерархами нашей планете, называющееся «Живой Этикой», реализует себя не через мифы или религию, а через науку, через ту точку синтеза, которая связана с основными направлениями эволюции. В одном из очерков Рерих писал, что «искусство и наука являются устоями грядущей эволюции», имея в виду науку как энергию, синтезирующую в единое целое категории духовной культуры и цивилизации. Гениальный русский ученыйВ.И. Вернадский, создавая теорию ноосферы, считал, что наука и научное мышление являются важнейшим фундаментальным условием процесса творения этой сферы. Однако та наука, которая сформировалась в период материальной цивилизации, оторванная от Культуры, отчужденная от человека и нравственных проблем, стать творящей точкой синтеза не может. Она должна пройти период серьезной трансформации.

На современном этапе наука не может быть подлинной наукой, если она не изучает новых энергий и прежде всего психическую энергию, а также миры иных состояний материи. «Наука не может выйти за пределы механического круга, пока эта стена не будет преодолена пониманием тонкого мира»[19]. Именно наука, с ее знанием и опытом, должна вывести человечество в Беспредельность, «ведь наука приобщает человека к овладению пространственным огнем. И все устремления к открытию космических сочетаний приносят человечеству космическую Мощь. Поэтому наука должна осветить сознание и утвердить человечество в Беспредельности»[20]. Наука обязана быть нравственной, настаивают создатели Живой Этики, она должна использовать древние знания, облекая их в современные формулы. Тонкие явления и энергии высоких вибраций должны стать предметом ее исследований. «Туманные рассуждения о призраках, о предчувствиях, о внушениях отдадим на суд истинной науки. Не убоимся предоставить ученым рассмотреть все явления в свете строгого научного изучения. Но пусть будет такое изучение действительно строгим, иначе говоря, справедливым. Только это необходимо, когда касаемся законов космических. Пусть сравнивают передачу мысли на расстояние с радио. Пусть приложат к видениям основы телевизии. Пусть припомнят новейшие открытия, они лишь помогут в вопросе психической энергии. Пусть не боятся сопоставлять видения с открытиями научными. Ведь не ради кощунства можно черпать сопоставления из всех областей природы. Физика пусть подтвердит самые наивысшие психические проявления»[21]. И только такая наука грядущего может действительно сыграть важнейшую эволюционную роль в предстоящем фундаментальном синтезе Культуры и цивилизации. Трансформированная наука станет тем пространством, где произойдет и уже, по всей видимости, происходит энергетический творческий процесс взаимодействия материи и духа, имеющий целью свести их различия к минимуму или достигнуть желаемого слияния в будущем.

Проблемы России в этой связи заслуживают особого внимания. То, что возникло на месте российской культуры и цивилизации после 1917 года, условно может быть названо социалистической цивилизацией. Она создавалась тоталитарным путем на обломках традиционной духовной культуры и на основных принципах чуждой нам, западной цивилизации. В ходе созидания и сотворения «нового человека» была уничтожена эволюционная основа целой страны на значительный период времени. Безумная мечта о бесклассовом обществе, обществе без противоречий и противостояний привела к грубому нарушению Великого закона о противоположениях в Космосе. Каждое явление, чтобы быть явлением, должно иметь второе «действующее лицо». Взаимоотношения этих двух сторон определяет взаимодействие духа и материи, а не индивидуальная воля человека или беспочвенная мечта. Противоположения в любом явлении обеспечивают его жизнь, накапливают энергию для эволюции. Невежественное, насильственное вмешательство в космические закономерности, в диалектику процесса дух – материя привело к самым разрушительным последствиям. Классовые противоречия уничтожались вместе с их носителями. Творческая основа общества ликвидировалась введением «всеобщего согласия».

Культура, как самоорганизующаяся система духа, была искусственно заменена узкой прагматической идеологией марксизма. Естественная религиозность человека, оторванная от истинных духовных источников, нашла выражение в извращенной, бездуховной практике поклонения одной из европейских социально-экономических теорий. Придание философии функций, ей не свойственных, привело к различным подменам и искажениям ее смысла. Из философии исключалась та часть, которая была связана с Высшим, с иными мирами, иными измерениями. Обретение религиозного характера теорией, не связанной с этим Высшим, привело к развитию бездуховности у поклонников этой теории, к искаженному использованию религиозной энергии человеческой души в явлениях, не свойственных этой энергетике.

Любая цивилизация или возникает на упругом поле энергетики Культуры, или каким-то иным способом несет в себе Культуру. Социалистическая цивилизация не имела ни того, ни другого. То, что мы называли «культурой», было лишь элементами культуры, разрешенными тоталитарным государством к использованию. Такая «культура» могла существовать лишь под надзором государства, в зоне его контроля. Все остальное исключалось и уничтожалось.

Для того чтобы выйти за пределы буржуазной цивилизации, несмотря ни на что все-таки тяготевшей над социалистической, требовался истинно эволюционный прорыв человеческого духа и интеллекта, введение в культурно-исторический процесс планеты категорий, связанных с космическими закономерностями. Буржуазная цивилизация есть кульминация культурно-исторического развития человечества за последние две тысячи лет. Кульминация эта кризисная. Требуются для ее преодоления новые пути, новые подходы. Кризисные явления в мировой цивилизации носят всепланетный характер и являются, как это ни парадоксально, провозвестием рождения Нового мира, с новыми ценностями, с иным человеческим сознанием, с новыми подходами к Культуре как главному устою эволюции, с новым энергетическим мировоззрением. Словом, со всем тем, о чем говорят книги Живой Этики, давая человечеству знания, необходимые для восхождения на новый эволюционный виток.

Сейчас нам кажется, что распад нашей системы произошел внезапно, и мы ищем виновных в этом. Мы уверены в том, что еще можно было что-то предотвратить, и забываем, что система искаженной цивилизации уже исчерпала себя энергетически, и, как ни парадоксально, все случилось не потому, что система была недостаточно социалистической, страдала искажениями, а потому, что она была слишком буржуазной, несла в себе отрицательную энергию прошлых, отживших форм. Находясь в круге мировой энергетики, она представляла ее наиболее позднее, уже выдохшееся звено. Вслед за ним распадутся и другие звенья энергетической цепи буржуазной цивилизации.

Н.К. Рерих следующим образом определил духовную суть того «нового человека», который был сформирован за годы тоталитаризма в России. «Не может человеческое существо, – писал он, – отражающее в себе все сияние Космоса, ограничить себя мерзостью, духовною нищетою, ложью ради тленности сегодняшнего дня. Ранее или позднее психическая энергия восстает мятежом, если ей не дано русло прекрасного восхождения. История человечества дала достаточно примеров мятежа психической энергии. Этот опыт достаточен для того, чтобы напомнить человечеству, насколько оно должно сознательно обращаться к творческой мысли, к светлому строительству, понимая его не как далекую отвлеченность, но неотложную насущную потребность»[22].

Слова, написанные Рерихом несколько десятилетий назад, звучат так, как будто были сказаны для нас, сегодняшних: «Списки темных подавителей, как скрижали стыда, неизгладимо запечатлелись на хартиях образования и просвещения. Некультурные ретрограды бросились урезать и искоренять многое в области образования, науки, искусства. Стыд, стыд... Попиратели культуры, разве не попирают они свое собственное благополучие?.. Берегитесь варваров!»[23]

И опять, как в 1917-м, перед нашими глазами встает, в качестве образца для подражания, чужая западная цивилизация. И опять, с неменьшим рвением, чем тогда, мы, создавая «новую» государственность, отторгаем от этого процесса собственную духовную культуру, забывая о том, что материя цивилизации не может нормально существовать без духа Культуры. Однако в отличие от 1917 года мы в каком-то умопомрачении упиваемся чужой массовой лже-культурой. С нею вместе в наш национальный организм вливается трупный яд разлагающейся цивилизации Запада, который губит наши живые и здоровые клетки. Потом мы вновь начнем искать виновных, но, возможно, будет уже поздно. Вместе с частной собственностью, которая сейчас формируется в уродливых условиях развала, приходят чудовищная безнравственность, корысть и алчность, искаженные представления о незыблемых человеческих ценностях, темные и низкие инстинкты, развязанные бездуховностью и отсутствием нравственных ориентиров. Шагая по обломкам собственной лжецивилизации, мы не можем пока найти в ее нагромождениях правильного пути. Мы бросаемся то назад, к тому, что уже прошло, было поругано и отринуто нами же и не может быть реанимировано никакими маскарадами, никакими православными идеями; то несемся, как нам кажется, вперед, устремляясь на неверный болотный огонек чужой цивилизации, хитрой и заманчивой, выставившей в своих витринах различные диковины, прельщающие наивные и невежественные умы молодых россиян, разбуженных грохотом кризисных обвалов, которые они, по гражданской невинности своей, приняли за музыку новой жизни.

Но где-то совсем в стороне от этого большого базара новых надежд и устремлений к очередному светлому будущему сверкают зарницы оживающей национальной культуры, философских многолетних наработок и откровений, гениальных мыслей, плодотворных идей и эволюционных нахождений, без шума и суеты формирующие энергетику магистрального пути России. Однако эти зарницы, озаряющие из нездешнего далека истинные дороги спасения России, замечаются и ощущаются немногими. Большинство же их просто не хочет видеть, предпочитая тяжелому труду созидателей яркие огни базарных развлечений и барабанные зазывания заморских хитроумных гостей и их российских подпевал.

Очерки о Культуре и цивилизации, их значении и различиях, их взаимодействии на высшем уровне духа и материи написаны Николаем Константиновичем Рерихом для нас сегодняшних. Они вызывают у нас размышления о судьбах собственной страны и предостерегают от повторения гибельных ошибок забвения Света истинной Культуры. Они напоминают об уроках нашей истории. В тяжелейшее время России, в дни ее выбора давайте прислушаемся к ним.

Шапошникова Л.В.

Опубликовано: Шапошникова Л.В. Держава Рерихов: Сб.ст. В 2 т. Т1. – М.: МЦР, 2006. – С. 261-276.

Источник: http://lib.icr.su/node/833